10 Βασκικοί θρύλοι γεμάτοι αρχαία μυθολογία
Οι μύθοι και οι μύθοι ενός λαού εξηγούν σε μεγάλο βαθμό τον τρόπο με τον οποίο οι πρώτοι κάτοικοι τους ερμήνευσαν και προσπάθησαν να δώσουν μια συμβολική εξήγηση στα φαινόμενα και τις στιγμές που έπρεπε να ζήσουν και για τα οποία τότε δεν ήταν γνωστό γιατί συνέβησαν.
Ήδη μόνο στην Ιβηρική Χερσόνησο μπορούμε να βρούμε μια ποικιλία παραδόσεων, μύθων και άλλων προσπαθειών να εξηγήσουμε τον κόσμο από πολιτισμούς όπως ο Ρωμαίος, ο Visigoth, ο Αραβικός ή ο Χριστιανός και ακόμη και νωρίτερα, όπως η Ιβηρική, η Κέλτικη ή η Βασκική . Και ένα από τα εδάφη που έχει μια μεγαλύτερη ποικιλία μύθων και θρύλων είναι η Χώρα των Βάσκων. Αυτός είναι ο λόγος σε όλο αυτό το άρθρο ας πάμε πάνω σε ένα μικρό δείγμα βασκικών θρύλων , όλα αυτά με μεγάλο πολιτιστικό ενδιαφέρον.
- Σχετικό άρθρο: "10 Ιρλανδοί θρύλοι γεμάτοι μυθολογία και λαογραφία"
10 μύθους και βασκικούς θρύλους
Στη συνέχεια θα δούμε μια δωδεκάδα βασκικών μύθων και θρύλων, στους οποίους μπορούμε να βρούμε σχετικά στοιχεία της παραδοσιακής λαογραφίας των εν λόγω εδαφών .
Συνήθως αναφέρονται σε φυσικά στοιχεία με επίκεντρο το βουνό, το δάσος και τα πλάσματα που τα κατοικούν, μαζί με χαρακτήρες και μυθολογικά όντα που εμφανίστηκαν στην αρχαιότητα, χαρακτηριστικά του βασκικού πολιτισμού (οι κάτοικοι των εδαφών που αποτελούν τη Χώρα των Βάσκων εν καιρώ πριν από τους Ρωμαίους), παρόλο που επίσης με τις κελτικές επιρροές και προσαρμογές της αλλαγής των θρησκευτικών πεποιθήσεων (όπως για παράδειγμα η άφιξη και η υιοθέτηση του χριστιανισμού σαν θρησκεία πλειοψηφίας).
1. Η θεά Mari, στην Τσεντόκκι
Οι θρησκευτικές πεποιθήσεις των βασκικών και του βασκικού πληθυσμού μέχρι την άφιξη του χριστιανισμού περιελάμβαναν την πίστη σε διάφορες θεότητες, μια από τις πιο σημαντικές είναι η θεά Mari . Αυτή η θεότητα ήταν μια θηλυκή οντότητα που είχε εξουσία πάνω από τις καταιγίδες και πάνω από τη φύση (μέχρι το σημείο που μερικές φορές συγχέεται με τη θεά της μητέρας της Γης, τον Αμαλούρ) και που υπήρξε σκληρός μπροστά στα ψέματα ή την υπερηφάνεια. S είπε ότι είχε το κύριο σπίτι του στις σπηλιές του Όρους Amboto, παρόλο που είχε και κινήθηκε ανάμεσα στα διάφορα βουνά.
Ο θρύλος λέει ότι μετά από αρκετά χρόνια χωρίς να περάσει από το όρος Τξιντόκκι, η θεότητα Mari επέστρεψε να επισκεφτεί το σπίτι του σε αυτό το υψόμετρο. Η άφιξη της θεότητας δεν ήταν άγνωστη: ένα ιπτάμενο άλογο με φλόγες τη μετέφερε και η άφιξή της συνοδεύτηκε από βροχές μέχρι να φτάσει η θεότητα στα δωμάτιά του.
Μια μέρα μια ποιμενική έφερε το κοπάδι του κυρίου της στην απουσία του βουνού, έτσι ώστε το απόγευμα να τα μαζέψει και να επιστρέψει στο σπίτι. Αλλά όταν τους είπε, συνειδητοποίησε ότι έλειπε ένα, φοβούμενος ότι είχε ανέβει στην κορυφή. Παρά τον φόβο ότι η θεότητα θα την τιμωρούσε, η βοσκός ξεκίνησε την ανάβαση προς αναζήτηση του ζώου, την οποία βρήκε στην είσοδο μιας σπηλιάς κοντά στην κορυφή.
Αλλά η νεαρή γυναίκα βρήκε επίσης σε αυτήν τη θεότητα. Η θεά περιστρέφεται και συνεχίζει να ρωτά τον ποιμένα για τη συνεργασία της στο έργο της. Σε αντάλλαγμα, υποσχέθηκε ότι θα την ανταμείψει και ότι μια μέρα θα έχει το δικό της κοπάδι. Ο πάστορας αποδέχτηκε και πέρασε τα επόμενα επτά χρόνια μαθαίνοντας όχι μόνο να γυρίσει αλλά και πράγματα όπως η γλώσσα των ζώων, καθώς και να βοηθήσει τη θεά. Μετά τον εν λόγω χρόνο, η θεότητα του έδωσε ένα τεράστιο κομμάτι άνθρακα πριν εξαφανιστεί . Όταν εγκατέλειψε τη σπηλιά, ο βοσκός συνειδητοποίησε ότι ο άνθρακας έγινε χρυσός, με τον οποίο θα μπορούσε να αγοράσει το σπίτι και το κοπάδι του.
- Ίσως σας ενδιαφέρει: "Οι 10 καλύτεροι ισπανικοί θρύλοι (αρχαίοι και τρέχοντες)"
2. Ο θρύλος του Basajaun και του σιταριού
Στη βασκική μυθολογία υπάρχει ένα μεγάλο, τριχωτό και ισχυρό πλάσμα, με ένα ανθρωποειδές πόδι και ένα πόδι οπλών, το οποίο συχνά ονομάζεται βασκική ζέτι: το Basajaun. Αυτό είναι, με μεγάλη δύναμη και εφευρετικότητα, θεωρείται ο προστάτης της φύσης και του ζωικού κεφαλαίου , και αστέρια σε πολυάριθμους θρύλους (μερικές φορές εξετάζοντας ένα ενιαίο πλάσμα και σε άλλους αναφερόμενοι σε δύο ή περισσότερα μέλη του ίδιου είδους μεγαλοφυίας). Ένας από αυτούς, στον οποίο συζητείται η προέλευση της γεωργίας, έχει ως εξής.
Σε μια εποχή που η ανθρωπότητα γνώριζε τη γεωργία ή το ζωικό κεφάλαιο και όπου άρχισαν να εγκαθιστούν τους πρώτους πληθυσμούς της περιοχής, σχηματίστηκε ένας από τους πρώτους βασκικούς ανθρώπινους οικισμούς στο Όρος Gorbea. Στην κορυφή αυτού του βουνού ζούσε και ο Basajaun, ο οποίος κυριάρχησε στη γεωργία και το ζωικό κεφάλαιο και έζησε άνετα. Παρόλο που οι άνθρωποι περνούσαν από ένα μεγάλο λιμό, ο Basajaun αρνήθηκε να μοιραστεί τις γνώσεις του με τον άνθρωπο .
Αλλά μια μέρα ο νεαρός Otxando αποφάσισε να κάνει κάτι για να το αλλάξει. Ο Otxando πλησίασε το έδαφος του Basajaun, ο οποίος συλλέγει σιτάρι στα χωράφια τους και τα συγκεντρώνει σε ροδέλες. Εκεί, τους προκάλεσε να πηδούν πάνω από τις ρόδες, εκδηλώνοντας δύναμη να πηδήξουν περισσότερο από τα τεράστια όντα. Αυτοί, έκπληκτοι, αποδέχτηκαν την πρόκληση.Ενώ ο μεγάλος και ισχυρός Basajaun πήδηξε χωρίς δυσκολία, ο Otxando δεν σταμάτησε να πέφτει πάνω τους, χάνοντας και δεχόμενος γελοιοποίηση από τέτοια όντα.
Ο νεαρός επέστρεψε στο χωριό. Ωστόσο, αφαιρώντας τα παπούτσια τους και τα κουνώντας τους, αρκετοί σπόροι που είχαν κολλήσει έπεσαν στο έδαφος. Αυτοί οι σπόροι θα φυτευτούν, και χάρη σε τους θα γεννηθούν τα πρώτα πεδία του σιταριού που φυτεύτηκαν από τον άνθρωπο , που είναι η πηγή τροφίμων, όπως το ψωμί.
Μια άλλη εκδοχή λέει πώς ήταν Martiniko που έκανε την ίδια πρόκληση για Basajaun σε μια σπηλιά για να πάρει το σιτάρι, με το ίδιο αποτέλεσμα. Αργότερα, θα πήγαινε στο ίδιο σπήλαιο για να καταλάβεις πώς να το φυτεύεις, κάτι που θα ανακαλύψει για να ακούσει αυτά τα πλάσματα να τραγουδήσουν ένα τραγούδι στο οποίο εξηγούν ακούσια.
3. Ο κόκκινος ταύρος: Ζεζενγκόρι
Ένα άλλο μυθολογικό πλάσμα των βασκικών θρύλων είναι το Ζεζενγκόρι, ο κόκκινος ταύρος . Αυτό το πνεύμα που προστατεύει την είσοδο του σπηλαίου του χαρακτηρίζεται από την αποβολή της φωτιάς από το στόμα και τη μύτη και μπορεί να επιτεθεί και σε εκείνους που διαταράσσουν τις σπηλιές, στους οποίους κρατούν τους θησαυρούς της θεάς Mari. Μια θρύλος αναφέρει αυτό σε σχέση με το σπήλαιο Atxulaur, στο όρος Itzine.
Ο θρύλος λέει ότι υπήρξε κάποτε ένας κλέφτης που έζησε στο σπήλαιο του Atxulaur, φτάνοντας τα χρόνια για να συγκεντρώσει ένα μεγάλο θησαυρό. Ωστόσο, ο κλέφτης θα μετακομίζει σε νέες χώρες (ειδικά γαλλικές χώρες) για να συνεχίσει να κλέβει, ένα ταξίδι στο οποίο θα καταλήξει να συλληφθεί και τελικά θα σκοτωθεί.
Μετά το θάνατο του κλέφτη, υπήρχαν εκείνοι που ήθελαν να μπουν στη σπηλιά για να αναζητήσουν θησαυρούς . Ωστόσο, το πνεύμα του κλέφτη εμφανίστηκε σε κάθε περίσταση με τη μορφή κόκκινου και πυριτιού ταύρου, κυνηγώντας τους μακριά. Αυτοί οι άνθρωποι τελικά ανακάλυψαν ότι τα ερείπια του κλέφτη ήταν ακόμα μακριά από το σπίτι τους.
Πήγαν για να ανακτήσουν τα οστά τους και τους έφεραν πίσω στον τόπο όπου ζούσε ο άνθρωπος: τα έριξαν στην είσοδο της σπηλιάς, βυθίζοντας τα αμέσως. Αυτό έγινε, το ζώο έπαψε να τους φοβίσει και τους επέτρεψε να έχουν πρόσβαση, ο κλέφτης να μπορεί να ξεκουραστεί ειρηνικά και όσοι ζητούσαν τον θησαυρό του να τον ανακτήσει.
4. Ο θρύλος της Μαριουρίκα
Ένας θρύλος που μας λέει τη σημασία της οικογένειας και την προστατεύει από τα υλικά ζητήματα, μας προσφέρει μια κριτική απληστίας και ταυτόχρονα συνδέεται με τη γεωγραφία της Χώρας των Βάσκων είναι αυτή του μύθου της Mariurrika, η οποία διαβάζει τα παρακάτω .
Κάποτε υπήρχε ένας βασιλιάς της Ναβάρας που ανέλαβε να δώσει στην κόρη του τη Doña Urraca γάμο με τον άνθρωπο που κατόρθωσε να νικήσει ένα από τα υποκείμενα του. Ο Pedro Ruiz, Άρχοντας της Βουλής του Muntsaratz de Abadiano, θα ανταποκριθεί σε αυτή την πρόκληση, η οποία κατάφερε να βγει νικητής και να πάρει το χέρι της πριγκίπισσας. Με το πέρασμα του χρόνου, το ζευγάρι είχε δύο παιδιά, Ibon και Mariurrika.
Η Μαυρίρικα ήταν η μικρότερη, την ίδια στιγμή που μισούσε τον παλαιότερο αδελφό της, που ήταν ο πρώτος και μελλοντικός κληρονόμος. Ωστόσο, και για να αναλάβει την κληρονομιά, το κορίτσι σχεδίαζε με μια κοπέλα να τερματίσει τη ζωή του αδελφού του : Αποφάσισαν να ταξιδέψουν μαζί του στο όρος Amboto. Εκεί τον έτρωγαν, για μια φορά σε κατάσταση μέθης και κοιμούνται για να τον ωθήσουν ώστε να πέσει, να πέσει και να πεθάνει στην πράξη. Αφού πέθανε ο Ibon, ο Μαυρίρικα επέστρεψε στο σπίτι προσποιούμενος ότι ο θάνατος του αδελφού του ήταν ατύχημα.
Αν και μια ομάδα στάλθηκε για να ανακτήσει το σώμα, δεν βρέθηκε ποτέ. Ωστόσο, κατά το βράδυ Μαυρίρικα άρχισε να έχει έντονη συνείδηση και μόλις κοιμόταν, είχε εφιάλτες για τον νεκρό αδερφό της που την πλησίαζε και την έδειχνε, κατηγορώντας της για το θάνατό του. Μετά την αφύπνιση, οι νέοι ήταν περιτριγυρισμένο από μια ομάδα κακών ιδιοφυών γνωστών ως ximelgorris (κακά πνεύματα), που είχαν έρθει να την αναζητήσουν. Μαυρίκικα εξαφανίστηκε εκείνο το βράδυ για να μην επιστρέψει, υπάρχουν φήμες ότι ζει στο βουνό όπου σκότωσε τον αδελφό του ή ρίχτηκε στο χάσμα των χαμένων πνευμάτων.
5. Η δημιουργία του Ήλιου, της Σελήνης και της Αιγουκιλορείου
Ο Ήλιος και η Σελήνη είναι πολύ σημαντικά αστέρια για τον άνθρωπο, είναι συνήθεια ότι οι διαφορετικοί πολιτισμοί έχουν πραγματοποιήσει μύθους και μύθους σε σχέση με τη στιγμή της δημιουργίας τους. Η βασκική μυθολογία δεν είναι η εξαίρεση. Είναι ενδιαφέρον το γεγονός ότι ο μύθος που μιλά για τη δημιουργία του αναφέρεται επίσης στη δημιουργία ενός τυπικού και παραδοσιακού λουλουδιού στον βασκικό πολιτισμό: το eguzkilorea. Πρόκειται για ένα λουλούδι που παραδοσιακά χρησιμοποιείται από τους βασκικούς ως φυλαχτό της προστασίας από το κακό, επίσης γνωστό ως το λουλούδι του ήλιου. Ο μύθος που μας λέει την προέλευση αυτών των στοιχείων είναι ο ακόλουθος.
Πριν από χιλιάδες χρόνια, όταν η ανθρωπότητα άρχισε να γεμίζει μόνο τη Γη, ο κόσμος βυθίστηκε σε ένα συνεχές σκοτάδι: ούτε ο Ήλιος ούτε η Σελήνη υπήρχαν. Ο άνθρωπος τρομοκρατήθηκε από τα πολυάριθμα μυθολογικά πλάσματα με τα οποία έπρεπε να ζήσει και τα οποία δεν σταματούσαν να τους επιτεθούν από το πληρέστερο σκοτάδι. Για το λόγο αυτό προσευχόταν απελπισμένα στον Αμαλούρ, τη μεγάλη Μητέρα Γη , αναζητώντας βοήθεια και προστασία.Η επιμονή των ανθρώπων προκάλεσε ότι τελικά ο Amalur αποφάσισε να τους βοηθήσει να δημιουργήσουν τη Σελήνη, σαν μια φωτεινή οντότητα που τους επέτρεπε να δουν.
Αν και στην αρχή φοβήθηκαν, κατέληξαν να το συνηθίσουν. Ωστόσο, μάγισσες, μεγαλοφυίες και άλλα πλάσματα συνηθίστηκαν επίσης, τρομοκρατώντας και πάλι την ανθρωπότητα. Αυτό πάλι κατέφυγε στον Αμαλούρ, προσευχόμενος για μια ισχυρότερη προστασία. Ο πλανήτης αντέδρασε δημιουργώντας τον Ήλιο, και μαζί του την ημέρα και τα λαχανικά.
Η ανθρωπότητα συνήχθη με αυτό το αστέρι, ενώ τα περισσότερα από τα πλάσματα που τα παρενόχλησαν δεν το έκαναν. Αλλά αυτά έμεναν ακόμα τη νύχτα, κάτι που έκανε τους ανθρώπους να ζητήσουν βοήθεια για τρίτη φορά. Η Γη αποφάσισε να απαντήσει ξανά, για τελευταία φορά: δημιούργησε το eguzkilorea ή το λουλούδι του ήλιου , που βάζουν τις πόρτες κατά τη διάρκεια της νύχτας, κάνει τα νυχτερινά πλάσματα να πιστεύουν ότι είναι πριν από τον Ήλιο και δεν πλησιάζουν, φοβούμενοι τη φωτεινότητα τους.
6. Το φίδι Baltzola
Ένας θρύλος που λέει μια ιστορία με επίκεντρο το σπήλαιο του Baltzola, όπου παρατηρούνται στοιχεία όπως η προστασία της φύσης καθώς και οι επιπτώσεις και η τιμωρία των ενεργειών κάποιου χρόνου.
Ο θρύλος το έχει Δύο αδέρφια, Joxe και Santi, ήρθαν μια μέρα στο σπήλαιο του Baltzola που προσελκύει ο μύθος που λέει ότι οι λαμιές κρατούσαν μέσα του ένα θησαυρό. Κατά την άφιξή τους είδαν ένα μεγάλο φίδι, κοιμισμένο, στην είσοδο. Ο Σαντ, ο νεαρότερος και πιο τρελός, πέταξε μια πέτρα σε αυτόν με τέτοια τύχη ότι κόπηκε μέρος της ουράς πριν το φίδι κατάφερε να δραπετεύσει. Ο Joxe, ο μεγαλύτερος, απέρριψε την πράξη στον αδερφό του και τον ανάγκασε να αφήσει το ζώο μόνο του. Και οι δύο αποφάσισαν να πάνε σπίτι.
Πολλά χρόνια αργότερα, ο Joxe έπρεπε να μεταναστεύσει για να κάνει την τύχη του. Αν και έζησε εκεί, δεν έχασε ποτέ το σπίτι του. Αλλά μια μέρα έφτασε ένας άνθρωπος που είχε ένα χαμένο πόδι και, παίρνοντας τον από το χέρι, τον μετέφερε πίσω στο Baltzola. Εκεί και πριν εξαφανιστεί ο άνθρωπος του είπε ότι έτσι δεν έπρεπε να φύγει ξανά, του έδωσε ένα κουτί χρυσού, ενώ του έδωσε μια ζώνη για τον αδελφό του. Ο Joxe πήγε στην αναζήτηση του μικρού του αδελφού, λέγοντάς του τι είχε συμβεί.
Αφού συνειδητοποίησε ότι ο άνδρας χωρίς πόδι δεν είχε χρησιμοποιήσει ποτέ τίποτα για να διατηρήσει τον εαυτό του, Ο Σαντ αποφάσισε τυχαία να δέσει τη ζώνη σε ένα δέντρο, το οποίο ξαφνικά άρχισε να καίει . Αφού έβλεπαν ο ένας τον άλλον, και οι δύο κατάλαβαν ότι ο άνθρωπος δεν ήταν άλλος από το φίδι που ο Σαντ είχε ακρωτηριάσει πριν από χρόνια και τον οποίο υπερασπίστηκε ο Joxe.
7. Ο μύθος του μαύρου σκύλου
Τα ζώα που βρίσκονται πλησιέστερα στον άνθρωπο είναι επίσης αστέρι σε πολλαπλούς θρύλους. Στην περίπτωση του σκύλου, συχνά σχετίζεται με θρύλους στις οποίες γίνονται κηδεμόνες του πνεύματος των νεκρών ή ακόμα και ότι είναι ψυχές στον πόνο. Ένας από τους θρύλους που πρωταγωνιστούν σκύλο είναι ο ακόλουθος.
Ο θρύλος λέει ότι υπήρξε κάποτε μια νεαρή επισκοπή για να παντρευτεί ήταν στη διαδικασία της παράδοσης προσκλήσεων για το γάμο. Στο δρόμο του πέρασε το νεκροταφείο, στο οποίο είδε το κρανίο να πέσει στο έδαφος . Ο νεαρός άνδρας του έδωσε ένα λάκτισμα, λέγοντας με ένα burlesque τρόπο ότι είχε επίσης προσκληθεί. Σύντομα, όμως, συνειδητοποίησε ότι ένα μεγάλο μαύρο σκυλί τον κυνηγούσε, κοιτάζοντάς τον με τέτοιο τρόπο ώστε να φοβόταν. Μετά την επιστροφή του στο σπίτι, είπε στη μητέρα του τι είχε συμβεί, που συνέστησε να πάει γρήγορα να μιλήσει με τον ηλικιωμένο μάγο της πόλης για συμβουλές.
Γρήγορα το αγόρι έτρεξε να τον δει, και ο γέρος του είπε ότι ο σκύλος ήταν ο φύλακας του πτώματος στο οποίο ανήκε το κρανίο και ότι σκόπευε να εκδικηθεί το αδίκημα που διαπράχθηκε. Ωστόσο, του είπε ότι για να διορθώσει το χάος θα έπαιρνε το σκυλί και κατά τη διάρκεια του συμποσίου πάντα τον εξυπηρετούσε πρώτα, πριν από τους καλεσμένους. Την ημέρα του γάμου έφτασε και ο νεαρός άνδρας έκανε όπως του είπαν, δίνοντας στο σκυλί τα καλύτερα τσιμπήματα πάντα στην πρώτη θέση παρά την κριτική των φιλοξενουμένων. Μετά από αυτό, ο σκύλος ανέφερε ότι είχε κάνει καλά, διότι με αυτή τη χειρονομία ο ιδιοκτήτης του (ο νεκρός) είχε αποφασίσει να τον συγχωρήσει. Μετά από αυτό, ο σκύλος εξαφανίστηκε.
8. Ο μύθος του Paseo de los Caños
Ορισμένοι βασκικοί θρύλοι της μεγάλης αρχαιότητας δεν μιλούν μόνο για φυσικά στοιχεία, αλλά αναφέρονται επίσης στην ορογραφία συγκεκριμένων τμημάτων πόλεων, όπως αυτή που γίνεται στο Paseo de los Caños στο Μπιλμπάο.
Ο θρύλος λέει ότι σε αυτό το ταξίδι μπορείτε να παρατηρήσετε μερικά παράξενα κομμάτια που προκαλούνται από τη φυλή μεταξύ ενός αγγέλου και του διαβόλου για την ψυχή μιας τοπικής νεαρής γυναίκας . Το κορίτσι ήταν ένα κορίτσι ηλικίας δεκαοχτώ ετών, το οποίο πάντα ζούσε σε κακουχίες και που συνηθίζονταν να προσεύχονται στον Θεό για να τον πάρουν μαζί του.
Παρόλο που ο διάβολος προσπαθούσε πάντα να την πειράζει, δεν έδωσε ποτέ. Στο θάνατό του, ένας άγγελος στάλθηκε για να την πάει στον ουρανό, αλλά και ο διάβολος ήρθε: και οι δύο έτρεξαν μετά από την ψυχή τη νέα γυναίκα, αφήνοντας τον αγώνα και των δύο σημείων στο πάτωμα της βόλτας. Τέλος, ήταν ο άγγελος που έφτασε στην ψυχή του κοριτσιού και την πήρε στον ουρανό.
9. Η ερωτευμένη λάμα και ο βοσκός
Άλλα από τα πιο δημοφιλή πλάσματα του προ-χριστιανικού βασκικού πολιτισμού είναι οι λαμιές.Αν και σε άλλους πολιτισμούς αυτά τα όντα είναι σχεδόν βρικόλακας και δαιμονικό, αυτά του βασκικού πολιτισμού είναι διαφορετικά από αυτά που είχαν αρχικά αυτά τα πλάσματα ήταν οντότητες παρόμοιες με τις νύμφες ή τις γοργόνες , συχνά με ανθρωπομορφικά χαρακτηριστικά, όπως πόδια πάπιας ή ουρές ψαριών και καλοπροαίρετο χαρακτήρα, παρόλο που μπορούν να εξαγριωθούν εάν κλέψουν η χτένα τους και δεν είναι σε θέση να βρεθούν στο άγριο έδαφος. Υπάρχουν πολλοί μύθοι γι 'αυτό, καθώς εδώ παρουσιάζουμε ένα μύθο με επίκεντρο την αγάπη.
Ο θρύλος λέει ότι ένας βοσκός, αφού πήρε το κοπάδι του στο βουνό, Ακούσε ένα μελωδικό τραγούδι που τον έκανε να ξεχάσει τα ζώα του να ψάξουν ποιος τραγουδάει . Βρήκε ένα όμορφο κορίτσι στη μέση ενός ποταμού, χτενίζοντας τα μαλλιά της με μια χρυσή χτένα. Ο ποιμένας ζήτησε αμέσως το γάμο της, στην οποία συμφώνησε.
Ο ποιμένας επέστρεψε στο χωριό και είπε στη μητέρα του, που ζήτησε ανησυχητικά τις συμβουλές. Έλαβε τη σύσταση του ότι ο γιος κοίταξε τα πόδια της νεαρής γυναίκας πριν τελειώσει αποφασίσει αν θα παντρευτεί , με σκοπό να εκτιμηθεί αν ήταν ανθρώπινη ή λαμία. Το αγόρι επέστρεψε στο βουνό για να δει τον αγαπημένο του, σημειώνοντας ωστόσο ότι τα πόδια του ήταν ιστού και τυπικά μιας πάπιας: ήταν μια λαμία. Ο νεαρός πάστορας επέστρεψε δυστυχώς στο σπίτι, όπου αρρώστησε για μια φορά με την αρραβωνιαστικιά του. Τέλος, πέθανε.
Η νεαρή lamia, αφού ανακάλυψε, έτρεξε στο σπίτι του εραστή της για να τον καλύψει με ένα χρυσό φύλλο και να πει αντίο. Προσπάθησε να ακολουθήσει την πομπική κηδεία, αλλά δεν μπόρεσε να συμμετάσχει στην τελετή επειδή δεν μπορούσε να εισέλθει σε αφιερωμένο έδαφος. Η κοπέλα φώναξε τόσο σκληρά ώστε να καταλήξει να δημιουργεί μια πηγή στον τόπο όπου έπεσαν τα δάκρυά της.
10. Ο μονόκερος του Betelú
Οι μονόκεροι είναι πλάσματα που είναι παρόντα σε μεγάλο αριθμό μυθολογιών και σχετίζονται με την παρθενία και την καθαρότητα, αλλά μέσα στη μυκητολογία και τους θρύλους της Βασκικής υπάρχει μόνο ένα παράδειγμα μύθου στο οποίο συμμετέχουν. Ο θρύλος υπαγορεύει τα εξής.
Ο βασιλιάς της Ναβάρας Σάντσο ο Μαγνηνίμος και η σύζυγός του Ντόνα Αλντόνζα είχαν δύο κόρες μεγάλης ομορφιάς: τον Βιολάντε και τον Γκιουομάρ. Μια μέρα, ένας ιππότης που ερωτεύτηκε τον Guiomar ήρθε στο κάστρο του βασιλιά, μια αγάπη που ανταλλάχτηκε. Ωστόσο, ο ιππότης έφυγε για πόλεμο και πέθανε κατά τη διάρκεια αυτής , κάτι που υπονόμευσε τη νεαρή γυναίκα.
Λίγο καιρό αργότερα η βασίλισσα πέθανε, κάτι που άφησε τον βασιλιά Sancho εξαιρετικά επώδυνο στο σημείο που σιγά-σιγά άρχισε να αρρωσταίνει σοβαρά, γινόταν ασθενέστερη και ασθενέστερη. Αν και κανένας γιατρός δεν κατάφερε να τον βοηθήσει, ένας γέρος ανέφερε ότι ο μόνος τρόπος για να τον θεραπεύσω ήταν να ετοιμάσω ένα φίλτρο που ήξερε, αλλά αυτό απαιτούσε ένα ειδικό συστατικό: πρέπει να πιει μέσα από το κέρατο ενός μονόκερου.
Ευτυχώς, ο γέρος ήξερε πού υπήρχε ένα: στα δάση του Betelú . Αλλά ένας μονόκερος είναι ένα πλάσμα μεγάλης δύναμης και δύσκολης σύλληψης, που θα αποδεχόταν μόνο να πλησιάσει μια κοπέλα που δεν έχει βιώσει την αγάπη ή τις κακουχίες του. Οι μόνοι που θα μπορούσαν να το πάρουν θα ήταν ο Violante και ο Guiomar.
Ο πρώτος ήρθε με αποφασιστικότητα στο δάσος, αλλά όταν άκουσε τη γειτονιά του μυθικού όντος, θα τρομοκρατούσε και θα φύγει πίσω στο κάστρο. Ο Guiomar, δεδομένης της αυξανόμενης επικίνδυνης κατάστασης της υγείας του βασιλιά, αποφάσισε να πάει για το πλάσμα παρά το γεγονός ότι γνώριζε ότι η ταλαιπωρία της για την αγάπη του ιππότη την έθετε σε κίνδυνο. Ο Guiomar πήγε με πολλούς αράχνες στο δάσος, υποδεικνύοντας ότι σε περίπτωση επίθεσης πυροβολούν τον μονόκερο. Η γυναίκα βρήκε τον μονόκερο, αλλά όταν πλησίασε, το ζώο της επιτέθηκε και το τρύπησε με το κέρατο της, σκοτώνοντας την στην πράξη, πριν μπορέσουν οι σταυροειδείς να κάνουν οτιδήποτε.
Πήραν το πτώμα του Guiomar και το κέρας πίσω στο κάστρο. Αν και ο γέρος μπορούσε να φτιάξει τη ζύμη και να πάρει το βασιλιά για να ανακάμψει από την ασθένειά του, ο μοναρικός πέθανε αμέσως μετά το θάνατο της αγαπημένης του κόρης.
Βιβλιογραφικές αναφορές
- Calleja, S. (2011). Ιστορίες και μύθοι της Χώρας των Βάσκων. Συντάκτης Anaya. Μαδρίτη, Ισπανία
- Garmendia Larrañaga, J. (2007). Αλλαγές, μάγισσες και έθιμα: Μύθοι και μύθοι των Βάσκων - Ευκωκοκαστάντζα. Donostia, Ισπανία.
- Martínez de Lezea, Τ. (2004). Μύθοι της Euskal Herria. Συντάκτης Erein.
- Martínez de Lezea, Τ. (2016). Μαγικές διαδρομές Διοίκηση της Αυτόνομης Κοινότητας της Χώρας των Βάσκων. Μπιλμπάο [Online] Διατίθεται στη διεύθυνση: //turismo.euskadi.eus/contenidos/recurso_tecnico/aa30_folletos/es_def/folletos/2016/mitologia/rutas_magicas.pdf.
