yes, therapy helps!
Η γλώσσα ως δείκτης της εξουσίας

Η γλώσσα ως δείκτης της εξουσίας

Ιούλιος 22, 2022

Ο σύντροφος Oriol Arilla έγραψε πρόσφατα στο Ψυχολογία και νου ένα ενδιαφέρον άρθρο με τίτλο "Η γλώσσα ως ρυθμιστής της κοινωνικής". Θα επωφεληθώ από το γεγονός ότι ο πάγος έχει ήδη σπάσει με ένα από τα πιο αμφιλεγόμενα θέματα που προέκυψαν και που αποτέλεσε το αντικείμενο των σημαντικότερων φιλοσοφικών και ψυχαναλυτικών θεωριών του περασμένου αιώνα για να εμβαθύνουμε ακόμα περισσότερο στην αντανάκλαση.

Το άρθρο του O. Arilla αρχίζει με ένα πρώτο και πολύ σημαντικό διάλειμμα με τις πιο συμβατικές αναλύσεις της γλώσσας. Συγκεκριμένα, αυτό δεν είναι μόνο μέσο μετάδοσης πληροφοριών.

Ρήξη με το κλασικό παράδειγμα

Ο συγγραφέας και ο φιλόσοφος Walter Benjamín μας προειδοποίησε σχεδόν πριν από έναν αιώνα ότι δεν μπορούσαμε να μειώσουμε το ανάλυση της γλώσσας στο πάντα περιορισμένο burgué s, ωφελιμιστικό, να είναι ένα μέσο για το τέλος. Σε αυτή την περίπτωση, ένα μέσο για τη μετάδοση πληροφοριών από το ένα άτομο στο άλλο. Για τον Benjamin, και εγώ εγγραφώ στη διατριβή του, η γλώσσα είναι μια καθαρή διαφάνεια. Δηλαδή, δεν εισέρχεται στα κανάλια του να είναι ένα μέσο για ένα τέλος αλλά ένα μέσο από μόνο του και να συνειδητοποιήσει από μόνο του. Για να υπερασπιστεί αυτή τη θέση, ο Benjamin ισχυρίστηκε ότι κανείς δεν μπορεί να αναφερθεί και να σκεφτεί τη γλώσσα χωρίς να καταφύγει στην ίδια τη γλώσσα. Αν θέλαμε να εφαρμόσουμε μια καρτεσιανή επιστημονική ανάλυση στη γλώσσα θα έπρεπε να μπορέσουμε να την απομονώσουμε ως αντικείμενο, το πρόβλημα είναι ότι αυτή η λειτουργία είναι αδύνατη. Σε καμία περίπτωση δεν μπορούμε να διαχωρίσουμε τη γλώσσα από το δικό της αντικείμενο ανάλυσης, διότι πρέπει να χρησιμοποιήσουμε την ίδια τη γλώσσα για να το πράξουμε.


Αυτή η ιδέα συνδέεται με το διορισμό του Νίτσε που ανοίγει, εγκαινιάζει το άρθρο του Oriol: "Δεν υπάρχει τίποτα λιγότερο αθώο από τα λόγια, τα πιο θανατηφόρα όπλα που μπορούν να υπάρχουν". Δεν είναι ότι τα λόγια είναι μόνο το πιο θανατηφόρο όπλο που μπορεί να υπάρχει (δεν είναι ένα αθώο μέσο για ένα ανεξάρτητο τέλος αυτών), αλλά ότι είναι και ο πρώτος δείκτης της εξουσίας και της δομής. Η γλώσσα είναι η πρώτη δομή που θα μας διδάξει να υπακούμε.

Deleuze και Guattari γράφουν Χιλιάδες οροπέδια: "Η γλώσσα δεν γίνεται καν να πιστεύεται, αλλά να υπακούει και να την υπακούει. [...] Ο κανόνας γραμματικής είναι ένας δείκτης ισχύος προτού είναι ένας συντακτικός δείκτης. Η σειρά δεν σχετίζεται με προηγούμενες σημασίες ούτε με προηγούμενη οργάνωση χαρακτηριστικών μονάδων "[1]. Η γλώσσα προϋποθέτει πάντα τη γλώσσα και θα διαμορφώσει μέσα από μια σκληρή δομή έναν συγκεκριμένο τρόπο προσέγγισης του κόσμου, του δει, του ακούσματος. Θα παράγει, με αυτό τον τρόπο, διάφορες επιδράσεις της εξουσίας, στην οποία εισέρχεται η κατασκευή της υποκειμενικότητάς μας και ο τρόπος ύπαρξής μας στον κόσμο. Η γλώσσα πάντοτε πηγαίνει από κάτι που λέγεται σε κάτι που λέγεται, δεν πηγαίνει από κάτι που φαίνεται σε κάτι που λέγεται. Ο Deleuze και ο Guattari ισχυρίζονται ότι εάν τα ζώα -στο παράδειγμα τους, οι μέλισσες- δεν έχουν γλώσσα είναι επειδή έχουν την ικανότητα να επικοινωνούν με κάτι που βλέπουν ή αντιλαμβάνονται, αλλά δεν έχουν την ικανότητα να μεταδίδουν κάτι αόρατο ή μη αντιληπτό στους άλλους. ζώα που δεν το έχουν δει ούτε αντιληφθεί.


Οι Deleuze και Guattari επιβεβαιώνουν αυτήν την ιδέα: "Η γλώσσα δεν είναι ικανοποιημένη να πηγαίνει από ένα πρώτο σε ένα, από κάποιον που έχει δει κάποιον που δεν έχει δει, αλλά αναγκαστικά πηγαίνει από ένα δεύτερο σε ένα τρίτο, κανένας από τους οποίους δεν έχει δει " Υπό αυτή την έννοια, η γλώσσα είναι μια μετάδοση λέξεων που λειτουργεί ως σύνθημα και όχι την ανακοίνωση ενός σημείου ως πληροφορία. Η γλώσσα είναι ένας χάρτης, όχι ένα αντίγραφο του άνθρακα. "

Οι αντανακλάσεις τόσο του Βενιαμίν και του Deleuze όσο και του Guattari προετοιμάζουν το δρόμο για την εισαγωγή δύο ιδεών που μας φαίνονται θεμελιώδεις όταν αντιμετωπίζουμε τις πολιτικές και ψυχικές πραγματικότητες της καθημερινότητας. Η πρώτη ιδέα είναι η απόδοση της γλώσσας , που εισήχθη από τον φιλόσοφο John Langshaw Austin και τελειοποιήθηκε από την Judith Butler στα τέλη του 20ου αιώνα. Η δεύτερη ιδέα είναι εκείνη της υπεροχής των σημαίνων πάνω στις έννοιες . Αυτή η δεύτερη ιδέα αναπτύχθηκε ευρέως από τον Lacan και είναι το επίκεντρο της σύγχρονης ψυχαναλυτικής θεωρίας.


Εκφραστική γλώσσα και πολιτική

Ο Austin επιβεβαίωσε ότι "να μιλάς πάντα είναι να ενεργείς". Η γλώσσα είναι συχνά επιθετική στο βαθμό που μια δήλωση μπορεί, παρά να περιγράψει μια πραγματικότητα, να εκτελέσει την πράξη από το γεγονός της έκφρασής της . Με αυτόν τον τρόπο, όταν "ορκίζομαι" κάνω την πράξη του ορκωμοσίας στο βαθμό που εκφράζω τον όρκο. Η ορκωμοσία ή ο γάμος - που είναι τα δύο παραδείγματα που χρησιμοποιεί το Austin - έχει νόημα μόνο στην ίδια τη γλώσσα. Η δήλωση δημιουργεί μια πραγματικότητα, ανεξάρτητη από οποιαδήποτε πράξη εξωτερική της, από την απλή πράξη της έκφρασης.Μέσα από μια συμβολική εξουσία όπως αυτή ενός ιερέα, η δήλωση "δηλώνω ότι είστε σύζυγος και σύζυγος" είναι μια δήλωση που έρχεται μόνο σε σχέση με τον εαυτό της, είναι μια επιτελική πράξη στο βαθμό που η πράξη, , έχει νόημα μόνο στο βαθμό που βρίσκεται μέσα σε μια συγκεκριμένη κοινότητα και ακολουθώντας ορισμένους δείκτες γλωσσικής εξουσίας. Όταν ο γάμος έχει συσταθεί, η πραγματικότητα που υπήρχε μέχρι τότε αλλάζει.

Λαμβάνοντας αυτή την ιδέα, Derrida θα επισημάνει ότι το ερμηνευτικό δεν μπορεί να είναι σκόπιμο - επειδή ο Austin θα υποστηρίξει ότι η πρώτη στη γλώσσα θα είναι η βούληση κάποιου θέματος - και ότι είναι πέρα ​​από το θέμα. Η γλώσσα, από μόνη της, μπορεί μετά να μετασχηματίσει την πραγματικότητα χωρίς την πρόθεση των ανθρώπων. Θα επανέλθω στους προβληματισμούς του Derrida για το τμήμα της ψυχανάλυσης .

Τζούντι Μπάτλερ Καταλαμβάνει πολλές από τις ιδέες που παρουσιάζονται εδώ για τη θεωρία του για το φύλο. Δεν θα μπω σε αυτό το άρθρο σε βάθος στη σκέψη σας για έλλειψη χώρου. Αυτό που ισχυρίζεται ο Butler είναι ότι ο νόμος παράγεται με απόλυτη επιρροή από τις αναγκαστικές επαναλήψεις των κανονιστικών πρακτικών. Αλλά ο νόμος δεν περιορίζεται μόνο στη νομική, τυπική, αλλά επεκτείνεται και σε άλλες κοινωνικές πρακτικές.

Με αυτόν τον τρόπο και να πάρει μια ιδέα που ξεκίνησε από τον Μαρξ ("Αυτά θεωρούνται θέματα επειδή είναι βασιλιάς") θα διασφαλίσει ότι το φύλο είναι απολύτως επιλεκτικό, υπό την έννοια ότι όταν σκεφτόμαστε ότι λέγοντας "άνθρωπος" ή "γυναίκα" περιγράφουμε μια πραγματικότητα που την δημιουργούμε . Με αυτό τον τρόπο, τα σώματά μας παύουν να αποτελούν όργανα για να γίνουν τέχνες-ζωντανές φαντασιώσεις που, μέσω των επαναλαμβανόμενων καταναγκαστικών πρακτικών των ρόλων που αποδίδονται στους άντρες και τις γυναίκες, θα προσαρμοστούν στους μηχανισμούς της εξουσίας. Η ταυτότητα του φύλου, αν είναι αρσενικό ή θηλυκό, δεν υπάρχει αυτόνομα σε αυτές τις ίδιες προφορικές πρακτικές που μας προσαρμόζουν να είναι αυτό που η κοινωνική δομή αναμένει να είμαστε. Μας έχουν ανατεθεί ρόλοι -κατά τη γέννηση με ένα σώμα βιο-ανθρώπου θα μας ανατεθεί ο ρόλος της αρρενωπότητας - ότι θα πρέπει να το επαναλάβουμε για να τις νομιμοποιήσουμε, να τις κάνουμε σαν να ήταν φυσικές ταυτότητες. Αυτό καλύπτει τον κοινωνικό αγώνα που κρύβεται πίσω και αποκλείει τον εκφραστικό χαρακτήρα του να είναι άντρας ή γυναίκα.

Beatriz Preciado επισημαίνει ένα πολύ σημαντικό ζήτημα για την κατανόηση του μεγέθους αυτής της καταναγκαστικής πρακτικής στα σώματα: κατά τη γέννηση ο γιατρός δεν εκτελεί ποτέ χρωματοσωματική ανάλυση, αλλά ακόμα και απλά μέσω της άποψης (βλέπει εάν υπάρχει πέος ή κόλπος) είναι θα καθορίσει τον κοινωνικό μας ρόλο (ανδρικό ή θηλυκό). Με αυτόν τον τρόπο, η αισθητική γίνεται από την πολιτική. Για την αισθητική μας θα ανατεθεί ένας κοινωνικός ρόλος της αρρενωπότητας ή της θηλυκότητας. Ο Preciado επιβεβαιώνει: «Η επιστήμη παράγει μεταφορικές επιδόσεις, δηλαδή παράγει αυτό που προσπαθεί να περιγράψει μέσω πολιτικών και πολιτιστικών δεικτών πριν από αυτήν».

Με όλα όσα ανέφερα εδώ, απλά ήθελα να εισέλθω στην πολυπλοκότητα και τη σπουδαιότητα της φιλοσοφίας της γλώσσας καθώς και στην επίδρασή της στους καθημερινούς πολιτικούς μας αγώνες. Η αποδόμηση όλων των εννοιών που μας επιβάλλουν από τη γέννηση πρέπει να είναι μια σταθερή απελευθερωτική πρακτική. Και δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε την υπερπολιτική διάσταση της γλώσσας καθώς και την απόδοση στην κατασκευή της υποκειμενικότητάς μας, των αντιστάσεων και της εξουσίας μας.

Η γλώσσα στο Λακάν, μερικά εγκεφαλικά επεισόδια

Στη σύγχρονη ψυχαναλυτική θεωρία και ιδιαίτερα στο Lacan, η γλώσσα είναι μια σκληρή δομή που καθορίζει σχεδόν εξ ολοκλήρου την παραγωγή της υποκειμενικότητάς μας. Ο Lacan υποστηρίζει την υπεροχή των σημαίνων (S1) σε σχέση με τις έννοιες (s1). Για να καταδείξει αυτή τη λειτουργία, ο Λακάν καταφεύγει στη μεταφορά και τη μετονία. Και οι δύο μορφές είναι εκείνες που ενισχύουν και καταδεικνύουν ότι οι σημαίνοντες είναι πάντα πάνω από τις έννοιες, επειδή σε μια μεταφορά υπάρχει μια μετατόπιση του σηματοδότη (της ίδιας της λέξης) ενώ το νόημα παραμένει. Με διαφορετικά λόγια μπορούμε να μεταφέρουμε το ίδιο νόημα. Ως εκ τούτου, ο Lacan και η ψυχανάλυση, να καθορίσουν και να δώσουν προσοχή στους κυριάρχηδες και τις αλυσίδες των σημάτων , περισσότερο από ό, τι στις έννοιες. Εδώ θα μπορούσαμε να προσθέσουμε τις σκέψεις του Derrida, στις οποίες λέγεται ότι το ίδιο σημάδι μπορεί να έχει πολλές έννοιες (polysemy) ως συμπλήρωμα στη λακωνική θεωρία.

Οι σημαίνοντες πάντοτε αναφέρονται σε άλλους σημαίνοντες, δεν μπορούν να υπάρξουν από μόνες τους. Ως εκ τούτου, η κλασική ψυχανάλυση έλαβε επίσης πολλές επικρίσεις, διότι δεν πρέπει να αναζητούμε το νόημα που κρύβεται πίσω από τις λέξεις που λέμε. Για τον Λακάν, ωστόσο, η αφήγηση προκύπτει για να λυθεί ένας θεμελιώδης ανταγωνισμός, με τα λόγια του Ζιζέκ , "Με την αναδιάταξη των τμημάτων της σε μια προσωρινή διαδοχή". Υπάρχει ένα τραυματικό γεγονός που είναι συστατικό της ύπαρξης έτσι, ένα γεγονός, μια σφαίρα, η οποία είναι η Πραγματική που δεν μπορεί ποτέ να εισέλθει στα κανάλια του Συμβολικού (η Λακωνική τριάδα είναι η Πραγματική - η Συμβολική και η Φανταστική, στο κέντρο της οποίας υπάρχει η jouissance).Αυτό που στο αντικείμενο θεωρείται θετικά ως κάτι περισσότερο από το ίδιο το αντικείμενο και αυτή είναι η δύναμη που οδηγεί την επιθυμία μου θα είναι το objet petit a, το οποίο μπορεί μερικές φορές να συγχέεται με το πραγματικό και το πλεόνασμα του jouissance. Δεν θέλω να σταθώ σε αυτή τη θεωρία πολύ σε αυτό το σύντομο άρθρο. Αυτό που πρέπει να διατηρηθεί για αυτό που μας απασχολεί είναι η υπεροχή του σημαδιαστή που θα μπορούσε να προστεθεί σε αυτό του σημείου και της μορφής και που μας οδηγεί σε κάτι για το φετιχισμό και τη σύγχρονη επικοινωνιακή θεωρία.

Σήμα, μορφή και γλώσσα στην κατασκευή των ηγεμονιών και των πολιτικών πλαισίων

Αγαπάμε το σημείο. Η μορφή καθορίζει, και όχι το περιεχόμενο. Και εδώ, για να ολοκληρώσω, θα ήθελα να προσπαθήσω να δημιουργήσω μια σχέση με τη μαρξιστική θεωρία. Ο Ζιζέκ παραθέτει Μαρξ , μπορεί να μας βοηθήσει να συνδέσουμε και να εκφράσουμε με σαφήνεια τη σχέση του φετίχ και των μορφών. Ο Ζιζέκ γράφει: «η κλασική πολιτική οικονομία ενδιαφέρεται μόνο για τα κρυμμένα περιεχόμενα πίσω από τη μορφή των εμπορευμάτων και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο δεν μπορεί να εξηγήσει το αληθινό μυστήριο πίσω από τη μορφή αλλά το μυστήριο αυτής της μορφής [ τότε ο αινιγματικός χαρακτήρας που διακρίνει το προϊόν από τη δουλειά αναδύεται μόλις αποκτήσει τη μορφή των εμπορευμάτων.

Προφανώς με τον ίδιο τρόπο. "[2]. Είναι απαραίτητο να παραλείψουμε λίγο τις έννοιες και το περιεχόμενο να επικεντρώσουμε τις σκέψεις μας στις μορφές και στα σημεία. Ζούμε σε ένα σύστημα του ημιωκαπιταλισμού (καπιταλισμός των σημείων) που δημιουργεί τα δικά του καταπιεστικά πλαίσια και δημιουργεί την πραγματικότητα μέσω σημάτων και γλωσσών . Για να την καταπολεμήσουμε, πρέπει να είμαστε έξυπνοι και να δημιουργήσουμε και να δημιουργήσουμε τα δικά μας σημάδια καθώς και να αποικοδομήσουμε τη γλώσσα μας, η οποία δεν παύει να είναι ο πρώτος δείκτης ισχύος και αυταρχικής δομής.

Βιβλιογραφικές αναφορές

  • [1] Deleuze και Guattari, καπιταλισμός και σχιζοφρένεια 2: Μια χιλιάδα οροπέδια, 1990: 82
  • [2] Ο Μαρξ, που αναφέρθηκε από τον Ζιζέκ, Το θαυμάσιο αντικείμενο της ιδεολογίας, 2010: 40
Σχετικά Άρθρα